在佛法裡有一個很重要的概念叫做罪性本空，我們要觀罪性空。
佛法告訴我們，一切唯心造、萬法由心生，一切能見到或不能見到的事物現象，都是由因果產生，空是事物的本質。每個人都是佛，我們人生會發生什麼事，都是因緣聚合、四大假合的幻相，我們以為看到外在世界，事實上我們看到的是自己大腦內的影像，都只是意識資料的示現。
沒有錯，在物質世界裡面，確實有著所謂的善惡、是非、對錯，也有所謂的罪。就是因為確實有，所以我們會鼓勵每個人多做善事、不要做壞事。但是如果我們是帶著低維度的分別批判，認為做壞事的人很糟糕，那麼只會增加更多低頻的資料；如果我們有高維的明白，明白本質的他是沒有問題的，他一定是資料庫有些什麼，所以經驗了一個這樣的劇情，我們會願意用愛來為他做療癒淨化，就可以讓這個人和這個世界變得越來越好。
基於這個明白，我們來談談「懺悔」。
有個知名的系統，專門在談生命和開悟的，叫做山達基，它的創辦人羅恩．賀伯特曾說：「讓犯錯的人承認他是錯的，會讓此人更加的墮落，甚至會導致失去意識或毀滅。那要怎麼做？恢復他【對】的能力。」
針對我們身邊有人犯錯，我們以前都是怎麼做的？我們是不是都用嚴肅的語氣告訴他：「如果你連錯在哪裡都不知道，你要怎麼改變？」，「如果你連承認錯誤的勇氣都沒有，不要跟我說你想改變！」你知道嗎，當我們帶著分別評判，引導別人承認錯誤、檢討自己，恭喜你！你成功讓他為這個中性的光子排列出的劇情，賦予它一個定義，這個人在未來就會繼續犯錯，這樣的事便沒完沒了。
所以你會發現，當一個人痛哭流涕地說著：「我絕對不會再犯，再做的話天打雷劈」，當一個人跪下來懺悔的時候，你就等著看他繼續犯錯。那該怎麼導正他？怎麼恢復他【對】的能力？
在技術層面上我們可以讓他知道他哪個地方做錯了，但更重要的是讓他明白「本質的他是完美的，他只是資料庫有些什麼，所以經驗了一個這樣的劇情」，讓他知道不需要無謂的去自責或感到愧疚，而又增加了資料，更進一步帶著他清理會示現這個劇情的意識資料，就能有效減少未來這種事再發生的機會。
假設你一個月前曾經做了什麼事情傷害了一個人，如果對生命真的夠瞭解，我們會明白「光子為什麼排列組合出～我一個月前因為什麼樣的想法，對什麼人做了什麼事，造成別人有什麼樣的傷害的劇情，一定是我的資料庫裡有些什麼」對吧？
如果你有高維的見地跟明白，瞭解真正的因果關係，我們唯一會做的事情就是清資料，而不會是去懺悔。你知道當你在做懺悔的時候，你知道你在幹嘛？你把這個世界跟事件當真了，而且你在為這個中性的光子的排列組合下定義，就是定義：「我是加害者、對方是受害者、我真的很不應該……」。你知道嗎？你的這些定義，就會再加回到你的資料庫，而這個資料即將在未來不久，又會繼續改變光子的排列，再度示現類似的劇情。
所以如果沒有高維度的明白，懺悔是消不了業障的，只會製造更多的業障，因為你每一次的懺悔，都是在加資料。你可能會問：「那為什麼所有的宗教都有在講懺悔？」
以佛教來說，其實佛法跟佛教是不一樣的，佛教是要引領一群生命比較有張力、無明的眾生去往真理的方向走，所以佛教真的有一個方法，叫做「為做過的事而懺悔」，稱為「事懺」。
事懺的目的是什麼？它的目的是要讓你在修行剛入門的時候，開始發願、願意返照自心，因為一個人如果沒有做過一些學習，他總會覺得說，他之所以會這樣子，都是別人造成的。這樣的懺悔，第一，可以讓這個人開始面對自己，第二，也可以讓他的心變得比較柔軟，也在宣告他要為自己的生命開始負責。
可是正統的佛法講什麼？佛法講的叫做「理懺、無生懺」。你做過的事，事實上也是記憶的示現而已，而且當你在做懺悔的時候，要留意，你又在把這個世界給當真了。這個世界事實上是我們意識所示現出來的東西，生命所有的劇情，都是我們的意識資料所示現出來的幻相，我們本自圓滿。
而「理懺、無生懺」，就不是為了做過的事而懺悔，而是為你對生命的不理解、不明白而懺悔。就像佛教裡面懺悔是不是有一句話：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡」，你有沒有發現，關鍵都在那個貪嗔癡？貪嗔癡嚴格說起來，就是來自於我們的不理解與不明白。
我並不是說不能去做懺悔，懺悔有一個好處，它可以讓心變得比較柔軟，也可以讓我們減少再造新的業，和減少心中的悔恨。以物質世界來看，有傷害就需要懺悔、需要彌補。但是當我們提高維度來看生命，「因」是意識資料庫，「果」是光子的排列組合，需要處理的，就是那個資料而已。
