我們到底是為了什麼來到這個世界?

我們到底是為了什麼來到這個世界?是靈魂想要體驗,或純粹只是無明執著?

我個人比較認同佛法的概念。我們會落入輪迴,佛法告訴我們,是因為當初的一念「初始無明」,產生了分別。這個分別就是我們俗稱的「二元」、「對立」,而分別之後就有很多衍伸。

大家知道「蝴蝶效應」吧?一隻南美洲熱帶雨林中的蝴蝶,偶爾搧動幾下翅膀,空氣產生了震動,那個空氣的震動只要因緣搭配得好,到美國就變成可以摧毀房子的龍捲風。所以簡單來講,當我們起了一個「無明」,起了一個分別的時候,這個分別的資料就開始擴展。

我以前在讀大學的時候,有一門課叫做「模糊控制」。舉個例子,比如傳統的程式設計要做一個機器手臂,要把一個東西從這裡移動到那裡,那基本上我在寫程式的時候,要很明確的寫出怎麼移動、怎麼定位、怎麼抓取、怎麼壓力控制等等,機械手臂操作100萬次,它的移動都是一樣的。

而模糊控制不需要這麼詳盡的程式,卻可以每次都很精準的把這個東西拿過來、拿過去,一百萬次沒有一次完全一樣。就像「人」一樣。模糊控制也是人工智慧一個很重要的技術。

你只要給它一個概念,這個概念就開始無限延伸,等於那個程式就開始幫你做衍伸了,不需要再寫後段的程式了。我以前怎麼理解上帝用六天的時間創造了這個宇宙?你看一條河流,它裡面有多麼複雜的生態;或是一個人體裡面,有紅血球、白血球、殺手細胞等等,這麼精準的機制,如果依現在的科技,就好比模糊控制、人工智慧,設計時根本不需要考慮這麼多。

所以或許上帝只需要想「我要一個很美的風景,河流裡面要有各式各樣很美的生物」,祂只要起這種念頭,這個世界就會開始自動創造。這是模糊控制可以做到的事。

相對也一樣,我們的「初始無明」,這個念頭一起,就很像蝴蝶效應,就開始產生很多很多的資料,然而因為我們把資料給當真了,連結了很多的程式,所以我們才侷限在這個物質世界裡。

所以,從某一個角度,我們其實是「觀察者」,當我去觀察時,我的專注力就只在這個點上。也因為我的觀察,把看到的「當真」了,因著當真而產生的資料,就改變了光子的排列組合,就像佛法講的,地、水、火、風四大假合示現出這個客觀的物質世界,以及我們這個肉身。

而當我們把這個世界當真,我們就一直在增添資料,於是我們的資料庫就越來越濁。

但像賽斯的說法,他說人的意識只會擴展,人是不會墮落的,靈性只會越來越提升。而佛法告訴我們,如果隨業流轉,靈性是會向下沉淪的,向下沉淪的原因是資料庫越來越濁。

這是兩種不同的觀點,兩方都沒有錯。也因為人性會想要擴展,所以現在很多身心靈告訴我們,我們來這個世界是為了體驗,我們在出生前有一些計畫、劇本,也就是所謂的靈魂藍圖。

像國外有一些通靈資料可以讀到一個人的累世,看到有人真的是選了一些劇本來到這個世界。比如說這個人他從來沒有體驗過殘障,他透過催眠,看到自己出生前在排殘障的名額,因為每種角色的名額是固定的,需要排隊。排到了之後,這輩子才能夠去體驗殘障的感覺。

但我個人認為「靈魂來這個世界是為了體驗」這個概念只適用在少部分的人身上。就很像一個人靈性到達某個階段,就可以「乘願再來」。也就是這個概念是針對那些人,他們有能力去選劇本或寫劇本要來體驗,但大部分的人其實都是隨業流轉比較多。

但是這個概念是一個不錯的價值觀,因為當你有這個價值觀,當你經驗了一些不 ok 的劇情,你就能看到每個事件可以為你帶來一些不錯的利益。當然,從更客觀的角度,那也是多了一些很美好的「妄念」,但總比造了更多的惡業還好。

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