道德經裡談「道之二元相生」，而金剛經談的是「空有不二的消融二元」，這兩者其實是不太一樣的概念。
基本上，「空有不二、空有一如」的主軸，是在提醒我們：不要執著於空，也不要執著於有。
這就很像我們上課時常說的，其實是「維度不一樣、認知不一樣」。我們活在物質世界，所以有沒有加害者？有。有沒有受害者？當然有。但這並不影響我們知道：在更高的角度來看，其實沒有真正的加害者與受害者。他們只是各自的資料庫裡有些什麼，因此共同經驗了這樣的劇情。有沒有對錯？有。有沒有善惡？有。但這不影響我們知道：他只是資料有些什麼，所以在經驗某些劇情而已。
這其實就是一種「空有不二、空有一如」，引導我們不要執空，也不要執有。因為我們活在物質世界，本來就會有很多定義與認知，這就很像金剛經裡面講的：「黑即非黑，是名為黑。」或是「自私即非自私，是名自私。」當我們說「這個人很自私」，其實不是他真的很「自私」，而是因為他的資料庫裡，有著很多過去他跟他的祖先的痛苦經驗，例如被欺負、被傷害，所以在遇到事情時，會啟動生物本能來保護自己，甚至侵犯到別人的利益。我們只是把這種行為反射，取了一個名字，叫做「自私」。
那為什麼金剛經會說「因無所住而生其心」？這個「住」，就是我們為事物取了一個名字，叫做住，「因無所住而生其心」，生的是清淨心。也就是說，在物質世界中，為了溝通與理解，我們可以為一些東西取一個名字：這是好事、那是壞事，但這不影響我們同時知道：它只是一件事。因為物質世界本來就需要分別，所以我們把它叫做好事、壞事，但若我們知道它只是「一個事件」，就能減少因為定義為壞事而延伸出來的情緒與連結。
就像我可不可以說這個人很自私？當然可以，但這不影響我知道：他沒有問題，他只是有這樣的資料而已。
當我們用更高維度來看待，就不會因為以前的定義「自私」這兩個字產生連結，例如「這個朋友不要交」、「他只會想到自己」、「早晚會背叛」，用高維度的見地就是在減少這些舊有連結。
當然整體來說，就像「無極生太極」，物質世界的一切，都是從無而生，變成陰，然後變成陽。所以「有無相生」，二元本身，其實也是我們對事物進行分辨之後所產生的結果。
